Во светот останаа само десет вирџини, бидејќи оваа балканска традиција изумира
ТВИ МЕКВИН
„Албанија беше машки свет, единствениот начин да се преживее беше да се стане една од нив“, вели Џустина Гришаи.
Како жена која живеела во планините во северна Албанија, Гришај на 23-годишна возраст донела одлука која и го променила животот. Таа ветила целибат и вети дека ќе го живее остатокот од животот како маж.
Семејството на Џустина живее повеќе од еден век во селото Лепуше во Голема Малесија. Оваа долина е сместена меѓу нерамни планини и е едно од ретките места на Балканот, каде сè уште живее вековниот обичај жената да им вети на селските старешини дека ќе го живее својот живот како маж.
Овие жени се познати како изгореници, односно девици. „Има многу неженети луѓе на овој свет, но тие не се Бурнеши.
„Бурнеша е посветена само на семејството, работата, животот и зачувувањето на сопствената чистота“, вели Џустина, која денес има 57 години.
За многу жени родени во претходните децении, замената на нивниот сексуален, репродуктивен и социјален идентитет бил начин да уживаат во слободите што им беа достапни само на мажите. Доколку станат вирџини, тоа ќе им овозможи на жените да се облекуваат како мажи, да бидат глави на семејства, слободно да се движат во социјални ситуации и да се занимаваат со работни места кои традиционално им се достапни само на мажите.
Како спортска, активна млада жена, Ѓустина или Дуни, како што ја знаат нејзините најблиски пријатели, била решена да стане независна.
Никогаш не замислувала традиционален живот за себе, со брак, домашна работа, облекување фустани. Наместо тоа, по смртта на нејзиниот татко, таа одлучила да стане заветена девица, за да го води семејството и да може да се занимава со бизниси што ќе ја издржуваат финансиски. „Бевме крајно сиромашни… татко ми почина, а мајка ми имаше шест деца, па за да и олеснам, решив да станам бурлеска и да работам напорно“, вели таа.
Ѓустина живее во едно затскриено село; Сигналот на мобилниот телефон во најдобар случај е слаб, а суровите зими значат дека патот до Лепуша често е снежен и нема струја. Таа води гостилница, ја обработува земјата и се грижи за своите животни. Како готвачка и глава на семејството, таа ја практикува и вештината на лекување со билки – правење лековити чаеви и масла, што е вештина што ја наследила од нејзиниот татко.
„Се грижеше за билките и ми пренесе се што знаеше. И сакам мојата внука Валеријана да ја наследи оваа практика, иако избра поинаков пат“, вели Дуни.
Денес никој не се труди да биде заколната девица“, вели Гришај. „Младите девојки не ни помислуваат да станат заколнати девици. Јас сум вистински пример за тоа“.
Растејќи со нејзината тетка во селото Лепуше, открила дека можностите за жените во оваа област се ретки, освен ако не се омажат млади.
„Моментот на кој секогаш се сеќавам е кога бев во шесто одделение во основно училиште. Мојата другарка беше деветто одделение и се вери. Имаше само 14 години“, се сеќава таа. „Таа ми рече дека нејзиниот сопруг нема да и дозволи да го продолжи своето образование и дека мора да го слуша сопругот, да остане со него и да го слуша.
Наместо да се омажи млада или да стане заколната девица, Валеријана Гришај се отселила од својот семеен дом на 16-годишна возраст за да студира театарска режија и фотографија во главниот град на Албанија, Тирана.
„Во Тирана девојките и жените имаат повеќе предности и се поеманципирани. Додека на село, и денес, состојбата е сè уште катастрофална“, вели таа.
Иако нема точни бројки, се проценува дека останале само 12 буреши во северна Албанија и Косово. Од падот на комунизмот во 1990-тите, Албанија помина низ општествени промени кои донесоа поголеми права на жените. Валеријана смета дека е позитивно што традицијата на бурнеш изумира.
„Денес, ние девојките не треба да се бориме за да станеме мажи“, вели таа. „Мораме да се бориме за еднакви права, но не со тоа што ќе станеме мажи. Во 2019 година, активистката за правата на жените Реа Неправишта протестираше на настаните по повод Меѓународниот ден на жената во Тирана. Таа излегла на улица со голем транспарент на кој пишувало „Бурнеша“, прекрстено со голем црвен крст, а под него пишувало „силна жена“.
„Во албанскиот јазик, кога сакаме да ја опишеме жената како силна, го користиме терминот „бурнеша““, вели таа. „Тоа е збор составен од два дела, „барел“ значи маж… Не треба да се повикуваме на мажите кога сакаме да ја претставуваме силата на жените“.
Реа смета дека оваа земја е на пат кон отворање и „направила многу чекори напред за многу краток временски период“. Според UN Women, учеството на жените во албанското политичко и економско одлучување неодамна напредувало, со подобрувања во изборните закони и процеси, но тие остануваат ограничени, а никој сè уште не го решил јазот во платите.
До 2017 година, жените сочинуваа 23 отсто од членовите на парламентот и 35 отсто од локалните советници.
Но, има уште многу да се постигне во однос на правата на жените.
„Сексизмот, родовите стереотипи… родовото насилство, за жал, сè уште е многу распространето во Албанија“, вели Реа.
Податоците на организацијата UN Women покажуваат дека речиси 60 отсто од Албанките на возраст од 15 до 49 години доживеале семејно насилство.
Базата на податоци на Обединетите нации покажува дека само осум проценти од жените поседуваат земја и дека сè уште се маргинализирани кога станува збор за наследството.
Корените на традицијата на буреш потекнуваат од Канунот, антички устав во Косово и северна Албанија во 15 век, кој беше основа на албанското општество. Според овие патријархални закони, жените се сметале за сопственост на мажот.
„Тие немаа право сами да одлучуваат за својата судбина или сами да го изберат патот за своите животи“, вели Афердита Онузи, етнограф кој ги проучувал бурните.
„Доколку девојката требаше да се сврши – одлучи таа да не праша ништо; ниту за возраста на која треба да се сврши, ниту за личноста за која треба да се сврши“.
Сè уште има многу недоразбирања кои ја придружуваат оваа традиција.
Станувањето заветена вдовица вообичаено не беше одлука заснована на сексуалноста или родовиот идентитет, туку на посебниот социјален статус што им го даваше на оние што ги земаа заветите.
„Одлуката на една девојка да стане заколната девица нема никаква врска со сексуалноста, тоа е едноставно одлука да преземе друга улога, друга позиција во семејството“, вели Афердита.
Но, ако станат вирџини, тоа би било и начин да избегаат од договорениот брак без да го обесчестат семејството на младоженецот.
„Таа одлука значеше дека би можеле да избегнат крвна одмазда меѓу двете семејства“, вели Афердита.
Правилата за крвната одмазда биле запишани во Канунот одамна, што помогнало да се воведе ред во животот на племињата во северна Албанија, особено кога таа била составен дел на Отоманската империја.
Според законот на Канунот, крвната одмазда била општествена обврска за зачувување на лицето.
Тие може да започнат со некаков банален чин, како што е закана или навреда, но понекогаш може да прераснат во убиство, по што се очекувало од семејството на жртвата самите да ја побараат правдата со убиство на убиецот или друг машки член на семејството на виновникот.
За многу млади жени од тоа време, заветот на целибатот ги ослободи од крвна одмазда. „Тоа беше начин да избегаат“, вели Афердита.
Традицијата се разви со текот на времето, претворајќи се од присилни одлуки во активни избори.
„Многу е важно да се истакне разликата меѓу класичната бурниша, во етнографска смисла, и денешната буреша… Денес тоа е сосема лична одлука“, вели Афердита.
Ѓустина не била принудена да стане бурнеша – тој живот го избрала за себе.
Растејќи во комунистичка Албанија, таа чувствуваше дека мажите во тоа време имаат многу повеќе слобода.
„Имаше многу аспекти каде што се сметаше за нееднаков“, вели таа.
„Жените беа многу изолирани, беа ограничени на домашна работа и немаа право да се рекламираат. Нејзиното семејство – особено нејзината мајка – не го одобрувала нејзиниот избор, загрижена дека таа ја жртвува можноста да стане мајка и да создаде свое семејство.
За Ѓустина таа жртва беше наградена. „Кога решив да станам буриша стекнав поголема почит“, вели таа.
Сепак, некои други жени избраа да станат вирџини бидејќи се чувствуваа повеќе како мажи.
„Никогаш не се идентификував со жени, секогаш со мажи. Во лрчмитее, додека пушат…“, вели Дранде, бурна која живее во приморскиот град Шењин (Медова) и зборува за себе во машки род.
„Отсекогаш се чувствував како маж.“. За Дранде, прибегнувањето кон оваа практика беше начин да се ужива во машките слободи како што се пушењето и пиењето алкохол, елементи кои се вкоренети во традицијата на бурнеш. Ова вклучуваше пиење традиционална албанска ракија, која историски беше резервирана за мажи.
Денес, Дранде не само што го пие, туку и самиот го пече. Кога ќе пристигнеме да го интервјуираме, тој гордо ни покажува ракија од најновиот контингент сочувана во пластично шише со вода.
„Ова ќе ве направи посилни“, ни вели тој.
Дранде вели дека неговата одлука му донела прифаќање во општеството.
„Каде и да одев уживав посебна почит и чувството беше добро. Ме почитуваа како маж, а не како жена… Така се чувствував послободна“, вели тој.
Иако Дранде е горд на жртвите што ги направил како волонтер, тој исто така признава дека се чувствува осамено и вели дека понекогаш го јаделе сомнежите.
„За момент помислив како би било да имам дете кое ќе ме влече…Ми се слоши многу и немав кој да се грижи за мене. Но, тоа беше само момент, во дел од секундата“.
Во тоа време, соочени со ограничени опции за жените, оние кои станаа ввирџини го гледаа нивниот избор како моќ.
Тоа беше „еден вид протест претворен во жртва“, вели Афердита.
Меѓутоа, со изборот да бидат мажи, тие несвесно ги зајакнаа родовите норми со прифаќање на улогата на жената како инфериорна. Ако Валеријана живее поинаков живот, Џустина сè уште се надева дека ќе пренеа дел од своето традиционално знаење на нејзината внука
Дури и во главниот град, животот може да биде тежок за младите жени денес. Валеријана е активна на социјалните мрежи за да помогне во борбата за правата на жените.
