Жена која чита писмо, истурање млеко од стомна, свирење на музички инструмент… Но, овој мајстор на тишината и светлината успева да вдиши магична лирика во секојдневното и обичното. Неговите удари со четка успеваат да предизвикаат треперење, речиси неземна состојба на свест
КЕНАН МАЛИК
Во романот Гилеад од Мерлин Робинсон, главниот лик Џон Ејмс, пастор, наидува на млад пар на улица на пат кон неговата црква. „Сонцето излезе во полн сјај по силниот дожд и влажните дрвја блескаа“, се сеќава тој. Младиот човек скокна, посегна по гранка и туш од светли капки падна врз него и девојката; додека трчаа, насмеана, таа ја тресеше водата од косата и фустанот“. Тоа беше „прекрасна глетка, како од некој мит“. Во такви моменти „лесно е да се поверува… дека водата е создадена пред сè за благослов, а дури потоа за наводнување зеленчук или миење“.
Тој прекрасен, брилијантен пасус е типичен за способноста на овој автор да го открие лиричното во секојдневието. Има духовна сила во нејзината работа што произлегува од нејзината длабоко христијанска калвинистичка вера. Таа веројатно би ја опишала таа сцена како откровение на божественото присуство во светот, но од неа произлегува и свесност што е надвор од религиозното: откривање на нешто многу човечко, славење на нашата способност да го најдеме поетското во нашите најобични активности.
Се потсетив на тој пасус додека шетав низ изложбата на делата на Вермер во Ријксмузеумот во Амстердам. Дојдов во Холандија да одржам предавање, но имав среќа да влезам на оваа изложба, за која билетите беа распродадени одамна. Тука нема ништо чудно: изложбата е навистина одлична како што велат критичарите.
Јоханес Вермер, кој живеел во средните децении на 17 век, насликал помалку од 50 слики, а до денес се зачувани 37. Ријксмузејот успеал да собере 28 од колекциите низ светот, што е досега, а веројатно и во иднина, најголем број негови дела се собраа на едно место.
Во музејот Рајкс, можеме да го видиме патувањето на Вермер од раните дела – од времето кога работел во работилницата на мајсторот – до религиозни и митски теми и до неговата зрела работа, првенствено од ентериерите по кои денес го познаваме. Мора да се признае, кога овие слики ќе ги наречеме „ентериери“, им го одземаме туѓиот карактер.
На секоја од тие слики гледаме поединец, обично жена, занесена во некоја секојдневна активност – читање или пишување писмо, истурање млеко од стомна, свирење на музички инструмент. Но, овој мајстор на тишината и светлината успева да вдиши магична лирика во секојдневното и обичното. Неговите удари со четка успеваат да предизвикаат треперење, речиси неземна состојба на свест.
Токму тоа ме потсети на пасусот од напорот на Гилеад и Мерилин Робинсон да го откријат чудесното во секојдневието. Кога станува збор за Вермер, чудесното не е само последица на неговата маестрална четка, туку и промена во општествената перцепција за човештвото.
Од доцниот среден век, импулсот на хуманизација се развива во европската религиозна уметност. Во време кога симболиката беше поважна во уметноста отколку реалното прикажување на реалноста, се роди желбата луѓето, нивната стравопочит и доживување на чудесното, нивната тага и радост да се претстават автентично, како ликови со кои набљудувачот може емотивно и религиозно да се идентификува.
Со текот на времето, не само што се хуманизираше светото, туку и на човечкото почна да се гледа како на нешто достојно за восхит и почит. Францускиот филозоф од 18 век Дени Дидро напишал дека „присуството на човекот вдахнува значење во постоењето на суштествата“.
Вермер живеел цел век пред Дидро. Во тоа време, идеите за тоа што е мажот веќе во голема мера се менуваа и се појавија почетоците на модерното значење на субјективноста.
До тој степен што ние самите ја цениме сопствената личност и сметаме дека е достојна за сочувство“, тврди американскиот критичар Харолд Блум, „ние сме наследници на Фалстаф и Хамлет и на сите други личности кои го преплавија театарот на Шекспир со она што може да биде. наречени бои на духот“. Восхитувањето на Блум од Шекспир, кое тој самиот го нарече „бардолатрија“, можеби беше претерано како и имагинацијата на Лејди Магбет, но не греши што мисли дека ликовите на Шекспир ни зборуваат со поинаков глас од оној што најчесто го зборувале нивните претходници. Новата мерка на самосвест што тие ја покажуваат ни овозможи да се обликува јазикот со кој ги разбираме нашите емоции и ментални состојби. Во векот помеѓу раѓањето на Шекспир (1564) и смртта на Вермер (1675), начинот на кој уметниците, писателите и филозофите се разбираа себеси и нивниот внатрешен свет длабоко се промени.
Тоа беше времето кога Рембрант, роден четвртина век пред Вермер, го промени значењето на автопортретите. Особено неговите подоцнежни дела имаат психолошка длабочина за која порано не можеше ниту да се сонува. Тоа беше и ерата во која Рене Декарт го смени текот на филозофијата ставајќи го поединецот во центарот на когнитивниот процес. Неговата најпозната реченица е Cogito ergo sum – мислам, значи сум.
Неподвижноста во центарот на делото на Вермер произлегува од вителот на изменетите перцепции и му дава визуелна форма на новото значење на внатрешниот свет. Неговите ентериери не се само описи на физичкиот простор, туку и метафори за свеста во него. Омилениот мотив на Вермер е жена која чита писмо, занесена во интимните, лични зборови на друга личност, што е симболична претстава за внатрешниот свет на другиот. Светлината во неговите слики речиси станува тока помеѓу внатрешниот и надворешниот свет; вториот продира однадвор, проникнува во внатрешниот свет и ја осветлува спокојната убавина одвнатре.
„Обичните работи отсекогаш ми изгледале туѓински“, рече еднаш Робинсон, повикувајќи се на божествената, „калвинистичка идеја која е длабоко вкоренета во мене“.
Но, тоа е и повикување на човечката, човечка активност како нешто што заслужува да се слави. Во време на вознемиреност поради промените во светот околу нас и меланхолијата што го обзема нашето внатрешно битие како резултат на тоа, особено е важно да ја прифатиме поезијата и длабочината на делата како што се Девојката што чита писмо на отворен прозорец или Млекарот.
