Зошто се сеќаваме на војни и револуции, но забораваме на пандемиите, кои подеднакво силно влијаат на нашите економии, политички состојби и општества. Смртта како да се преселила во нашето соседство. По епидемијата, секој што ја надмина може да се смета себеси за „преживеан“. Но, колку долго ќе трае сеќавањето на оваа наша чума? Може ли да се случи за неколку години да се сетиме на тоа како еден вид масовна халуцинација предизвикана од „недостаток на простор компензиран од вишокот време“, како што Јосиф Бродски еднаш го опиша постоењето на затвореникот?
ИВАН КРАСТЕВ
Првото нешто што чумата го донесе во нашиот град е отуѓувањето, изјавува авторот на „Чумата“, Алберт Ками. Деновиве точно знаеме што сакаше да каже. Карантинското општество е буквално „затворено општество“ во кое сите освен базични работници привремено го оставаат својот живот настрана. Кога луѓето се изолирани во своите домови и прогонувани од страв, здодевност и параноја, една од ретките активности што не престанува е дискусија за вирусот и начините на кои тој може да го трансформира светот по утрешниот ден.
Во овој нов свет, многу влади (без разлика дали го прават тоа со добри намери или не) внимателно следат каде одиме и со кого се среќаваме, решени да нè заштитат од наша и туѓа небрежност. Контактите со други луѓе станаа егзистенцијална закана. Во многу земји, одењето во парк без дозвола може да резултира со парична казна или затвор, а неовластениот физички контакт станува еднаков на некакво социјално предавство.
Како што забележа Ками, епидемијата ја брише „уникатноста на секој индивидуален живот“, принудувајќи ги луѓето да станат свесни за сопствената ранливост и неможноста да планираат за иднината. Како Смртта да се преселила во вашето соседство. По епидемијата, секој што ја надмина може да се смета себеси за „преживеан“.
Но, колку долго ќе трае сеќавањето на оваа наша чума? Може ли да се случи за неколку години да се сетиме на тоа како еден вид масовна халуцинација предизвикана од „недостаток на простор компензиран од вишокот време“, како што Јосиф Бродски еднаш го опиша постоењето на затвореникот?
Во својата извонредна книга Pale Rider, Лора Спини покажува дека епидемијата на шпанска треска била од 1918-1920 година. и била најтрагичниот настан на 20 век, барем од гледна точка на бројот на загубени животи поради иста причина. Бројот на смртни случаи го надминува бројот на жртви од Првата или Втората светска војна, па дури е можно и да имало повеќе од нив заедно во овие две војни. А сепак, пишува Спини, „кога ќе ги прашате луѓето која е најголемата катастрофа на 20 век, скоро никој нема да одговори дека станува збор за шпански грип“.
Поизненадувачки е што историчарите како да заборавија на оваа трагедија. Најголемиот библиотечен каталог во светот, WorldCat, во 2017 година имаше близу 80.000 книги на тема Првата светска војна (на над 40 јазици), но едвај 400 на тема шпанска треска (на пет јазици). Како е можно епидемијата што уби најмалку пет пати повеќе луѓе отколку што беа убиени во Првата светска војна, да има 200 пати помалку книги? Зошто се сеќаваме на војните и револуциите, но ги забораваме пандемиите, кои подеднакво силно влијаат на нашите економии, политички околности и општества?
Одговорот на Спини е дека пандемијата е тешко да се протолкува како фасцинантна приказна за доброто и злото. Бидејќи и недостасува заговор или сеопфатна лекција, епидемиите се како серијалот Нетфликс во кој крајот на една сезона значи само привремен застој пред почетокот на следната.
Пандемичното искуство е такво што сè се менува, но ништо не се случува. Од нас се бара да ја зачуваме цивилизацијата со тоа што остануваме дома и редовно ги миеме рацете. Како и во модернистичкиот роман, целиот заговор се одвива во главата на нараторот. Моето лично искуство со ерата „Ковид-19“ е такво што единствените физички предмети што ќе можат да се запаметат се неискористените авионски билети и постојано повторно користените заштитни маски.
А сепак, во моментот кога некој излегува на улица, тој сфаќа колку работите се сменија. Како и многу од моите омилени кафетерии во Виена и Софија, мојата омилена книжарница во Вашингтон е затворена. Како неутронска бомба, ковид-19 го уништи нашиот начин на живот без всушност да му нанесе штета на нашиот материјален свет. Во поголемиот дел од 2020 година, аеродромите беа меѓу најтажните места во светот – празни, тивки, со само неколку патници кои се движеа низ терминалите како духови. Зголемената слобода на движење во последните три децении – леснотијата со која се мешаа луѓето од различни социјални класи – стана моќен симбол на глобализацијата. Сега, слободата стана дел од историјата – или барем се изгуби на неодредено време.
Во исто време, сите овие јавни повици со кои ги повикуваат луѓето да останат дома ја охрабруваат метафизичката рефлексија. Домот е место каде што едно лице сака да биде кога се соочува со сериозна опасност. Кога јас и моето семејство сфативме дека се соочуваме со долг период на социјално дистанцирање, се изненадивме со одлуката да се вратиме во Бугарија.
Тоа не беше баш рационална одлука. Живееме и работиме во Виена цела деценија, го сакаме тој град, а австрискиот здравствен систем е далеку посигурен од бугарскиот. Она што не врати во Бугарија беше разбирањето дека треба „да останеме дома“. За нас дома значи Бугарија. Во време на криза, ние би сакале да бидеме поблиску до луѓето и местата што ги знаеме цел живот. Ние не бевме сами во такво размислување: 200.000 други Бугари кои живеат во странство го сторија истото.
Како што многу луѓе бараа засолниште во своите татковини, така и утеха најдоа на својот јазик. Во еден момент на голема опасност, го зборуваме својот мајчин јазик речиси несвесно. За време на моето детство во Бугарија, гледајќи советски филмови за Втората светска војна, научив вредна лекција. Еден од најопасните моменти за советските шпиони во Рајхот на Хитлер беше породувањето, бидејќи постоеше ризик бебињата неволно да почнат да плачат на нивниот мајчин руски јазик. Да останеш дома значи да останеш на својот мајчин јазик – и да останеш безбеден.
Една од најголемите оптички илузии на овој век на глобализација е дека само џет сетерите се оние кои се чувствуваат како дома на различни места и можат да одржат универзалистички поглед на светот. На крајот на краиштата, канонскиот космополит Имануел Кант никогаш не го напуштил родниот Кенигсберг, град кој им припаѓал на различни империи во различно време. Кант го отелотворува истиот парадокс како и ковид-19, што го направи светот глобален и покрај свртувањето на националните држави против глобализацијата.
„Самоизолација“ и „социјално дистанцирање“, на пример, ги отворија европските умови. Затворањето на границите меѓу земјите-членки на ЕУ и заклучувањето луѓе во становите нè направи повеќе космополити од кога било досега. За оние кои имаат пристап до комуникациска технологија, пандемијата не е вовед во деглобализацијата, туку во делокализацијата. Нашите географски соседи всушност не ни се поблиску од нашите пријатели и колеги од странство; се чувствуваме поблиску до телевизиските спикери отколку со луѓето што ги поминуваме на улица.
Можеби за прв пат во историјата, луѓето водат исти разговори на исти теми. Сите споделуваме ист страв. Останувајќи дома и минувајќи бесконечни часови пред екранот, луѓето се сведоци на сличноста помеѓу сопственото искуство и искуството на сите други. Ова може да биде само минлив историски момент, но не може да се негира дека сфативме како е да се живее во еден цел свет.
(Авторот е претседател на Центарот за либерални стратегии во Софија и постојан соработник на Виенскиот институт за хуманистички науки)
