Со низа настапи предизвика големо внимание кај публиката и критиката, во регионот и во Европа. Во 2018 година, британски „Гардијан“ го вклучи меѓу четворицата највозбудливи режисери во Европа, истакнувајќи дека „неговата работа ја сатиризира политиката на поранешна Југославија, военото профитерство, подемот на ултрадесничарскиот национализам“ и истакна дека тој е еден од најпотребни во Европа
Неговите претстави уметнички силно и длабоко навлегуваат во акутните општествени прашања, поради што наидувал на проблеми во различните средини во кои работел, во времето кога бил на чело на Хрватскиот народен театар Иван Зајц. Тој ја донесе Мира Фурлан во ансамблот, со што ја врати на хрватската театарска сцена по долго време и страшните воени настани од деведесеттите, како и неприфатливите настани кои го одбележаа животот на познатата актерка…
По неколку години пауза, претставата на Фрљиќ „Браќата Карамазов“, работена според познатото дело на Достоевски, е пред локалната публика во 2022 година во Младинскиот театар во Загреб.
Ќе се игра и на сцената на Народниот театар во Белград, како дел од претстојниот Белеф, а во интервју за НИН, познатиот режисер зборува за тоа и за другите негови претстави, животот во Германија (каде што е од 2016 г. ), Борка Павиќевиќ, неговите светогледи, нашето време… .
Дали поканата за ова интервју ве наоѓа во Германија, во берлинскиот театар „Максим Горки“, каде што сте коуметнички директор или…?
– Сè уште сум во Берлин. Германското општество толку многу се промени низ овие две последни војни што често ми е тешко да го препознаам, иако постојано сум таму. Се создаде ситуација во која луѓето и институциите почнаа масовно да се осудуваат меѓу себе. Сè што не е во согласност со германската официјална политика, особено во однос на војната во Газа, која на различни начини се премолчува. Јавните кампањи за оцрнување – во кои водечките германски медиуми се синхронизираат со доминантниот политички дискурс – досега оставија многу луѓе без работа, некои со стигма, некои заминаа, а некои одлучија да не излегуваат јавно како мерка на претпазливост. . Како одговор на овој современ германски макартизам, ја создадов претставата „Алиса во земјата на чудата“. Таа започнува со обвинување за самоцензура. Киш вели дека: „…самоцензурата е читање на сопствениот текст низ туѓи очи, каде што самиот стануваш свој обвинител, посомнителен и построг од кој било друг, бидејќи во таа улога знаеш и што ниеден цензор никогаш нема да открие во твојот текст, што си премолчувал и што никогаш не си го ставил на хартија…“.
Значи?
– Самообвинувањето за самоцензура се однесува на доминантната општествена клима во која целосно е интернализирана структурната забрана на непопуларните мислења или оние кои не се во согласност со официјалните ставови на Германија во однос на последните две војни. Може да се каже дека овде се остварува сонот на секоја држава да ја намали слободата на мислење – цензурата да ја направи излишна преку самоцензура. Чувството на вина се јавува како еден вид социјален рефлекс уште пред да почне да се артикулира мислењето. Токму затоа решив да го направам „Процесот“ на Кафка затоа што ја покажува вината што станува априори. Во Кафкиното изопачување на најпознатиот правен принцип, секој е виновен додека не се докаже. А целиот правен лавиринт што тој го изгради служи да го оневозможи докажувањето на невиноста.
Во Белград со нетрпение се очекува претставата „Браќата Карамазови“ под ваша режија, претстава која се протега речиси четири часа во два дела и која наиде на пофалби од премиерата во 2022 година. Кој беше вашиот мотив да го направите тоа познато дело на Ф. Достоевски?
– Иако завршив како класен дезертер, доаѓам од дното на општеството и неколку пати во текот на мојот живот се враќав на тоа дно. И денес, кога припаѓам на таа општествена класа која има привилегија да ја набљудува сиромаштијата од безбедна економска дистанца, сиромаштијата ја носам во коски, а понекогаш и повеќе. Затоа ми се поблиски, а често и пореални, сите тие „бедни луѓе“ кои парадираат низ страниците на Достоевски од луѓето со кои сум опкружен во моето секојдневие. „Карамазов“ првпат ја прочитав за време на војната, а од тоа читање ми остана најзапаметен делот во кој Големиот инквизитор зборува за човечката неспособност за слобода. Човечкиот род повеќе пати покажа дека, за жал, не е еднаков на слободата. Пол Елуар го напиша своето име на толку многу различни работи што самата слобода се збуни
Во едно од читањата на Карамазов ги следевте исклучиво патиштата на парите и односите што тие ги создаваат меѓу ликовите.
– Виктор Шкловски прави интересна анализа на односот меѓу ликовите на Достоевски и парите. Раскољников во својата фантазмагорична аритметика го убива стариот позајмувач на пари за да спаси илјадници. Во „Идиот“, Настасија Филиповна согорува пари во каминот за да ги тестира моралните граници на присутните. Парите кај Достоевски создаваат краткотрајна илузија на слобода. Но, уште поголема илузија на слобода создава нејзиното очигледно отфрлање, како на примерот на капетанот Снегирев, кој ги гази парите што ги добил како компензација за понижувањето на кое бил изложен. Сепак, неговиот бунт против намалувањето на неговото човечко достоинство на 200 рубли завршува пред да започне. Изгазената банкнота сè уште има вредност и тој на крајот ќе ја подигне од земја.
Како се справивте со прашањата за верата, слободата, Бога, духовноста…кои се многу важни кај Достоевски, но во нашиот денешен свет – освен кога се користат за манипулации – многу маргинални?
– За слободата веќе кажав неколку зборови, а за амбивалентноста на концептот за Бог, тешко е да се додаде нешто на она што самиот Достоевски го напиша. Отфрлањето на Иван не на Бога, туку на светот создаден од истиот Бог, дополнително го изострува старото теодициско прашање за злото во истиот тој свет. За него постоењето на злото не го исклучува постоењето на Бог, но секако го поставува прашањето каков бог е тој што може мирно да ги набљудува страдањата на невините деца. Погледнете го светот околу нас кој продолжува да биде кланица за деца. Сите тие животи што искрено не ни ппзапочнаа се завршени. Повеќе од бог, ме интересира што е тоа во човек што може да уништи толку кревко постоење со таква леснотија. И мислам дека истото прашање во основа го поставува и Достоевски, но го облекува во теолошка облека. Но, она што е најпарадоксално кај него е неговата желба да верува дури и кога ќе најде непобитни докази против неговата вера. Во оваа смисла, „Браќата Карамазови“ може да се чита како темна душевна ноќ, неговата теологија е конституирана во најдлабоката криза на рационалното. Фуj, мислам дека не сум зборувал толку за Бог откако студирав теологија.
Во 2018 година, британски „Гардијан“ ве вклучи меѓу четворицата највозбудливи режисери во Европа. Во еден од нашите разговори кажавте дека не ве интересира да навлегувате во историјата на театарот, туку да се занимавате со акутни теми…
– Не знам како ќе звучи, но во моментов само чекам да го завршам овој живот и, се надевам, да пишувам што е можно побезболно од ова постоење и човечката раса како таква. Кафка рекол: „Овој живот изгледа неподнослив, другиот недостижен“. Тој повеќе не се срами што сака да умре; бараме трансфер од старата ќелија, која е омразена, во нова, која исто така ќе биде мразена“. Но, еве малку пооптимистички одговор на вашето прашање. Долго време го сметав театарот за скапа играчка која, во смртоносната сериозност на играта, се обидов да ја скршам повеќе пати за да не видам што има внатре. Денес го сметам за катаракта која го заматува погледот, но и ни дава можност малку повеќе да се слушаме. Кога зборуваме за слушање, долгогодишното присуство во германскиот театар ме сензибилизираше на тишина. Овде најчесто гледам претстави со стоперката во рака и ги мерам моментите во кои срамежливо се појавува тишината. Во просек, во двата часа од изведбата има максимум една минута молчење. Арто рече дека зборовите треба да бидат забранети во театарот најмалку дваесет години за повторно да добијат некакво значење.
Во Берлин работевте на трилогијата „Смртта на Дантон“ и „Ифигенија“ од Бихнер, Брехтовите „Мајка Храброст“, „Битки“ од Х.Милер…
– Станува збор за воена трилогија која во ова време кога војната (останува) една од најбараните стоки, предизвика многу „праведен“ гнев, како кај стручната, така и кај помалку стручната јавност. Сите три претстави ги поврзува темата на жртвата: што сме спремни да жртвуваме за одреден политички проект – да биде тој проект, како во „Мајка храброст“, само опстанок. Со жртвување на Ифигенија, боговите треба да се смират да ги испратат ветровите за да може грчката воена експедиција да го продолжи своето патување кон Троја. Животите на децата на Мајка Храброст исто така стануваат стока со која таа се обидува да тргува со војна додека конечно не сфати дека пазарната логика на војната не може да се победи. Во „Битки“ според различни текстови на Хајнер Милер, има сцена во чија најава се вели дека сме целосно свесни за индивидуалните емпатички граници, дека знаеме дека сите сме способни да сочувствуваме само со ограничен број цивилни жртви и затоа и нудиме на публиката да го избере својот фаворит во неодамнешната понуда меѓу војна и жртва.
Во основа, трилогијата предизвика многу гнев затоа што не репродуцираше медиумски написи и површни политички анализи, туку отиде во утробата на војната, на место каде што туѓите политички идеи често се платени со животи и делови од телото, пост- трауматски синдроми и трансгенерациски трауми, каде што триесет и неколку години по војната, општествата остануваат нефункционални, а омразата е главното политичко гориво. Токму отсуството на глорификација на војната и обидот да се покажат нејзините лица кои остануваат скриени зад нејзините различни медиумски маски, се покажува како најголемо злосторство. Едно од тие лица е неговата патријархална природа, која на симболично, но и многу реално ниво го овековечува насилството и дискриминацијата преку фиксирање на конзервативните родови улоги. Тука се ликовите на мажот-воин и жената-мајка која е задолжена да остане со децата и да роди нови со кои ќе ги пополни десеткуваните национални редови.
Уште поголем јаз предизвикува класната анализа на војната – нешто во кое Брехт е ненадминат – што поставува едноставно прашање: дали одредена војна е во интерес на сите општествени класи?
Дали ја следите социјалната и политичката сцена во Хрватска и Србија? Како изгледаат од Берлин, каде што отидовте во 2016 година, поради проблемите што ги имавте во Хрватска, а можеби и од некои други причини?
– Морам да признаам дека не следам. Едвај ги следам моите мисли.
Кои се клучните теми и прашања на денешницата?
– Мислам дека го решивме клучното прашање. Човечката раса иницирала различни механизми на сопствено уништување. Некои од нив, како климатските промени, не можат да се запрат. Во оваа прилика сакам да му честитам на човечкиот род кој успеа да докаже дека е веројатно најглупавиот вид во природата.
Која е главната улога на вашата режисерска работилница сега?
Моментално го подготвувам проектот „Во потрага по изгубеното време“, кој би сакал да го претставам во различни театри во следните седум години, доколку се уште сме наоколу. Времето како категорија и тема, но и трошењето на времето како уметничка стратегија, беа формативни во мојот театарски развој. Во оваа смисла, Вилсон, Касторф, „Forced Entertainment“ и „Nature Theatre of Oklahoma“ во театарот, и Бела Тар, Миклош Јанос, Лав Дијаз и Ханс Јирген Сиберберг во филмот, секој на свој начин, дадоа значаен придонес. на моето разбирање на времето како естетска категорија.
