Во Уганда е пронајден рекордер во полигамијата: „Имам 12 сопруги, 102 деца и 578 внуци“. На изгревот на цивилизацијата земјоделските општества го имале култот на божицата мајка, како израз на материјархатот
„Имав многу проблеми да најдам пари за школарина, да обезбедам храна за сите, да најдам облека и пари во случај некој да е болен“, вели 68-годишниот маж.
Полигамијата е легална во Уганда, земја со една од највисоките стапки на наталитет во светот, каде што само 50 отсто од жените имаат пристап до модерна контрола на раѓањето, според Обединетите нации.
„Кога донесе друга (жена), се сеќавам дека се чувствував толку лошо и луто. Но, со текот на времето се навикнав на се“, вели третата сопруга на Муса, Забина Хасаја.
Но ако полигамијата се врзува за религијата (мохамеданството пред се), дали денес има остатоци од матријархатот, каде една жена има повеќе сопрузи?
Голем број женски фигури, познати како „Венера“, од кои некои се стари повеќе од 30.000 години, се пронајдени на бројни археолошки локалитети од каменото доба, расфрлани на широк простор на Европа и северна Азија. Иако ништо не е познато со сигурност за нивната функција, генерално се смета дека тие претставуваат симболи на плодноста.
Од неолитот (помеѓу 10.000 и 4.000 г. п.н.е.) исто така доаѓаат голем број на претстави на женски божества, но во неолитот иконографијата станува посложена. Се појавуваат претстави на божица змија поврзана со вода и птичја божица поврзана со дожд; потоа божици поврзани со лунарната митологија. Важно, но нерешено прашање е – дали неолитските божици се дел од уникатен религиозен комплекс кој се простира на Европа и на Блискиот Исток? Во секој случај, археолошките докази укажуваат на континуитет на обожавање на Божицата од горниот палеолит до крајот на неолитот.
Со оглед на споменатиот континуитет, беше отфрлена претходната теза дека култот на божицата се појавува само во неолитот, во врска со почетокот на земјоделството. Според теоријата на Вилхелм Шмит од 30-тите години на 20 век, жените почнале да одгледуваат растенија и ја пренесувале оваа тајна на своите ќерки, која била основа на женската социјална доминација. Иако оваа теорија не е поткрепена со никакви докази, факт е дека обожавањето на божицата во различни рани цивилизации, од Европа, преку Блискиот Исток, Индија, па дури и до Кина и Јапонија, било поврзано со плодноста на земјоделските култури и заштита на кралевите и градовите.
На современите контроверзии за матријархатот им претходеше Јохан Јакоб Бахофен (1815-1887), швајцарски правник, судија и професор по римско право на Универзитетот во Базел, со книгата „Мајчинско право“ („Das Muterrecht“, 1861 година). Во древните општества, вели Бахофен, владеел промискуитет, бракот не постоел, а децата обично не знаеле кој е нивниот татко. Мајчинството, од друга страна, беше очигледно. Затоа овие општества биле матрилинески (како, на пример, со Евреите), бидејќи луѓето можеле да ги познаваат своите предци само преку мајчината линија. И тоа, се разбира, само женски предци – од мајка до мајка. Ова, повторно, влијаеше и на имотните права. Така, според Бахофен, жените постепено добивале политичка супериорност. Тоа беше во времето на неолитската револуција, кога луѓето го открија земјоделството и кога се родија митовите за Амазонки и Фури. Луѓето тогаш, вели Бахофен, „го почувствуваа единството на целиот живот и хармонијата на универзумот“ и ја прифатија филозофијата на „регулиран натурализам“, во кој мајчинската љубов ја формираше основата на сите општествени врски.
Бахофен видел навестувања и траги од тој древен живот во митовите. Зевс, кој ги поразува титаните; Адот, кој ја силува Персефона, Едип, кој ја убива Сфингата, се ехо на античката револуција, во која машката надмоќ насилно ја заменува женската надмоќ.
Спротивно на Бахофен и неговите следбеници, Сер Хенри Мејн во 1851 година го застапуваше ставот дека патријархалното семејство е најраната општествена единица и дека матријархатот на крајот може да се појави како симптом на дегенерација на општеството во ситуации кога жените ќе ги надминат мажите. Патријархалната теорија на Мејн повторно беше поддржана во 1891 година од Едвард Вестермарк, кој го отфрли тврдењето на Бахофен дека митовите и легендите се еден вид колективна меморија на човештвото.
Луис Х. Морган, проучувајќи ги американските Индијанци (особено Ирокезите), ја забележа важната улога на жените во тие општества. Неговото дело „Антички општества“ (1877) имаше, како и она на Бахофен, големо влијание врз Фридрих Енгелс. Во предговорот на неговата книга „Потеклото на семејството, приватната сопственост и државата“ (1884), Енгелс го наведува толкувањето на Бахофен на грчкиот мит како пример:
По враќањето од Тројанската војна, кралот Агамемнон, во договор со својот љубовник Егистус, бил убиен од неговата сопруга Клитемнестра. Орест се одмаздува на својот татко убивајќи ја мајка му. Поради овој чин, тој е прогонуван од Furies, демонски чувари на мајчинските права, за кои матрицидот е најлошото и непростливо злосторство. Орест е заштитен од Аполон и Атина – божествени претставници на новиот патријархален поредок. Атина ги слуша двете страни. Орест вели дека Клитемнестра извршила двојно злосторство: го убила својот сопруг и неговиот татко. Зошто Фуриите го гонат него, а не неа, чија вина е поголема? Одговорот на Фјури е невообичаен на прв поглед: „Не била крвно поврзана со човекот што го уморила“. Убиството на човек кој не е во крвно сродство може да се оправда, и тоа не ги засега Furies. Нивната задача е да го казнат злосторството меѓу крвни сродници, а од тие убиства најлошо, според мајчинскиот закон, е убиството на мајката. Сега Аполон го брани Орест. Атина ги повикува Ареопагитите – атинските судии – да гласаат. Изедначен е бројот на гласови за осудата, односно за ослободување на Орест. Атина како претседател го дава својот глас за Орест и на тој начин го ослободува од вина. Правото на таткото го поништи правото на мајката. Фуриите беа совладани од „Боговите со помладо потекло“, како што тие самите ги нарекуваат. Но, на крајот, Фуриите се убедени да преземат нови задачи во служба на новиот поредок.
Роберт Грејвс на сличен начин ги толкувал грчките митови во книгата „Грчки митови“ (1955). По секој мит што тој го прикажува интегрално, следува толкување во однос на борбата меѓу стариот (матријархален) и новиот (патријархален) поредок. Според Грејвс, во античко време, луѓето не правеле толку строга разлика помеѓу внатрешниот живот и надворешниот свет. За секој детаљ од сопствениот живот наоѓале одраз во околната природа, во надворешниот свет. За нив, на пр. не случајно менструалниот циклус (менструалниот период) и лунарниот циклус траат исто – 28 дена. Ова е причината зошто Мајката божица била божица на месечината. Грејвс истакна дека во времето на обожавањето на големата Божица, календарот се одредувал првенствено според промените на месечината, а преминот од матријархатот во патријархатот бил проследен со преминот од лунарниот (месечината) на сончевиот (сонце) календар, кој одговараше на патријархалните сончеви богови.
Во однос на матријархатот, неговата книга „Белата божица“ од 1948 година е уште поконтроверзна. Во него, потпирајќи се на идеите на Сер Џејмс Фрејзер, претставени во познатата книга „Златната гранка“ („Златната гранка“, 1890 година), и врз основа на келтските митови и песни зачувани во ирската и велшката традиција, тој зборува за единствена европска праисториска религија, во која една божица била обожувана под различни имиња.
Дискурсот на Грејвс е литературен, а не научен (тој се сметаше себеси првенствено за поет, а не за научник), така што неговите хипотези не беа сфатени сериозно од антрополозите, ниту пак на Бахофен, на крајот на краиштата. Сепак, иако размислувањата на Грејвс не ги задоволуваат строгите барања на научната методологија, неговите толкувања на митовите се секако интересни и не им недостасува внатрешна конзистентност.
Антропологот Ј.Ф. Мекленан повторно ја застапуваше матријархалната теорија во 1886 година, како и Роберт Брифо во неговото дело „Мајките“ („Мајките“, 1927 година). Брифо своите аргументи ги извел повеќе од проучувањето на религијата отколку од антропологијата. Тој ги оспоруваше ставовите на Мејн и Вестермарк, меѓутоа, за разлика од Бахофен, матријархатот го сфаќаше како период во кој жените беа општествено, а не политички доминантни. Тој тврдеше дека распространетоста на божествата на Месечината (месечината) меѓу примитивните народи е доказ за раната општествена доминација на жените, имајќи предвид дека жените биле првите свештенички на лунарните култови.
Зигмунд Фројд исто така верувал дека матријархатот е рана фаза во историскиот развој на човечкото општество. Од психоаналитичка гледна точка, тој верувал дека обожувањето на божицата е одраз на инфантилната желба за повторно обединување на детето и мајката, односно одраз на несвесна фантазија која има свои корени во раната фаза на психолошки развој, во кој мало дете ја доживува мајката како семоќно суштество.
Кон крајот на 19 и почетокот на 20 век, антрополозите ги проучувале матрилинеалните општества во обид да ги поврзат со матријархатот, но без успех. Роберт Лови во својата книга „Примитивно општество“ (1921) можеше да заклучи дека нема докази за хипотетичка матријархалност, а овој став преовладува и денес.
Дејвид Шнајдер синтетизирал претходни антрополошки истражувања и во 1961 година, во книгата „Матрилинеално сродство“, дошол до истиот заклучок како Лови.
Психолошките аспекти на обожавањето на божицата, главно засновани на теоријата на Јунг за универзални архетипови, беа темелно обработени од Ерих Нојман во неговото обемно дело „Големата мајка“, 1955 година. Тој ја отфрла социолошката анализа на матријархатот на Бахофен и вели: „Раното човештво и матријархалниот стадиум не се археолошки или историски ентитети, туку психолошки реалности, чија моќ сè уште живее во длабочините на психата на современиот човек“.
Археологот Марија Гимбутас е автор на теоријата за „Стара Европа“, неолитско мирно, „матристичко“ и матрилинеално, но не и матријархално општество, кое ја обожавало Божицата илјадници години, сè додека не била насилно уништена од инвазијата на патријархалниот протор -Индоевропејци или „кургани“. По нејзините стапки е и Риан Ајслер („The Chalice and the Blade“, 1987), која исто така се залага за општество на „поврзување“, а не за општество во кое доминира едната половина од човештвото над другата, дури и ако таа половина е женска. или машки. М. Гимбутас не ја криеше својата несаканост кон христијанството, чија доктрина ја сметаше за целосно несоодветна и штетна за духот на современиот човек, за разлика од заборавеното верување „Стара Европа“, кое се обиде да го превредни.
Гимбутас и Ајслер се сметаат себеси за „ревизионистички“ историчари, кои изнесоа на виделина занемарени докази за долговечно, успешно, матрицентрично општество, кое живеело во хармонија со природата, не знаело војни и се засновало на соработка и разбирање меѓу половите. Нивните ставови, сепак, често беа критикувани како ненаучни и селективни, а повеќето антрополози зборуваат за нивните толкувања на „матричкото“ минато како проекција на сопствената утописка визија за иднината, каде таквото минато и иднина се подеднакво неверојатно. Сепак, нивните книги имаа позитивен одзив во ненаучната јавност и имаа значително влијание врз новите религиозни движења, како што се Вика и Новиот паганизам, па дури и на книжевните бестселери, како што е „Кодот на Да Винчи“.
А феминистичките размислувања за матријархатот најмногу нагласуваат дека матријархатот и патријархатот не се спротивни концепти во вистинска смисла на зборот, односно дека овие два концепта не се во совршена симетрија. Денес, дури и меѓу феминистичките научници, нема многу што ја застапуваат класичната хипотеза за матријархатот. Затоа, како Гимбутас и Ајслер, тие се повеќе склони да ги нагласат алтернативните концепти, како што се матрифокалитет, матрица и дијархија.
Дебатата за матријархатот не е завршена. И покрај преовладувачкото мислење, имаше и има угледни застапници на спротивната гледна точка, како на пример, Американскиот професор Џозеф Кембел. Воведување и разгледување на нови концепти, како што се матрифокалитет, дијархија итн. (види погоре) го замати и го отежна проучувањето на матријархатот во потесна, антрополошка или социолошка смисла, т.е. во онаа во која првично беше дефинирана. Но, од друга страна, тие дискусии дадоа голем придонес во редефинирањето на современите односи меѓу половите, новите погледи на историјата, религијата и филозофијата. Тие имаа големо влијание врз критиката на современите „големи“ религии, врз развојот на новите религиозни движења, врз репозиционирањето на феминистичкото движење и врз различните општествени движења – од политиката и екологијата до современата уметност.
